Fin de ano distribuido e open source.

Éste foi un ano intenso de pensar e facer moitas cousas. O 2007 será de rematar parte do empezado. E de crear novos proxectos, sempre dentro da lóxica rede e open-source que agora xa non me abandoa. Como recopilación de fin de ano déixovos aquí un escrito [PDF] que resume certas posicións, un marco a partir do cal actuar e que se pode resumir nas palabras de Arquilla e Ronfeldt:

La mayoría de la gente tal vez espera el surgimiento de una nueva forma de organización liderada por “buenos chicos” que “obran bien” y, gracias a ello, prosperan y se afianzan. Pero la historia no respalda esta opinión. El grupo más destacado de esta nueva forma de organización está constituido a partes iguales por descontentos, irresponsables y oportunistas avispados, ansiosos por beneficiarse de nuevas formas de maniobrar, explotar y dominar.

Hace muchos siglos, por ejemplo, con el surgimiento de las formas jerárquicas de organización, que desplazaron a las formas tribales consultivas tradicionales, aparecioeron en diversas partes del mundo caciques despiadados proclives a la conquista milita, así como sociedades secretas violentas dirigidas según el rango, mucho antes de que la forma jerárquica madurase a través de la institucionalizaciíon de los Estados, imperios y sistemas burocráticos y administrativos profesionales.

Asimismo la expansión inicial de la forma de mercado hace sólo unos siglos, es vió acompañada de una prole de usureros, piratas, contrabandistas y monopolistas que intentaba eludir los controles del Estado sobre sus empresas y ganancias.

Non hai destino que veña dado, que non debamos conquistar. Feliz ano novo a todos!

Sociedades recíprocas e sociedades redistributivas

Marvin Harris é a principal cabeza do materialismo cultural. Unha vertente antropolóxica que trata de explica-los fenómenos culturais (mitos, tabúes, …) dende unha perspectiva material. En Vacas, cerdos, guerras y brujas, no capítulo titulado El Potlatch, Harris ofrécenos unha distinción entre as sociedades redistributivas e as recíprocas a través da explicación do fenómeno potlatch. Según el, as sociedades ou sistemas económicos recíprocos son…

una forma de intercambio económico que se adapta principalmente a condiciones en las que la estimulación de un esfuerzo productivo extra intensivo tendría un efecto adverso para la supervivencia del grupo. Estas condiciones están presentes entre algunos cazadores y recolectores como los esquimales, semai y bosquimanos, cuya supervivencia depende totalmente del vigor de las comunidades naturales de plantas y animales existenes en su hábitat. Si los cazadores ponen en práctica de repente un esfuerzo concertado para capturar más animales y arrancar más plantas, corren el riesgo de deteriorar permanentemente el aprovisionamiento de caza en su territorio.

Pola contra, as sociedades redistributivas…

eliminaron la dependecia primordial de la reciprocidad cuando fue posible aumentar la duración e intensidad del trabajo sin inflingir daños irreversibles a la capacidad de sustentación del hábitat. Precisamente esto se logró cuando los animales y plantas domesticados sustituyeron a los recursos alimentarios naturales. En líneas generales, cuanto más trabajo se dedica a plantar y criar especies animales, mayor cantidad de alimentos se puede producir. La única dificultad estriba en que la gente no trabaja habitualmente más que lo estrictamente necesario. La redistribución fue la respuesta a este problema.

Neste contexto explica Harris o fenómeno potlatch ou festíns competitivos que certas tribus practicaban:

Un consumo y despilfarro conspicuos que no encontraban parangón ni siquiera en la más despilfarradora de las modernas economías de consumo. Hombres ambiciosos, sedientos de status competían entre sí por la aprobación social dando grandes festines. Los donantes rivales de los festines se juzgaban unos a otros por la cantidad de comida que eran capaces de suministrar, y un festín tenía éxito sólo si los huéspedes podían comer hasta quedarse estupefactos, salir tambaleándose de la casa, meter sus dedos en la garganta, vomitar y volver en busca de más comida.

Este fenómeno fixo pensar a moitos expertos que non se podía explica-los estilos de vida en termos de factores prácticos e mundanos (tripas, sexo, enerxía, vento, choiva, …). Harris defende, pola contra, que sí se pode.

Si consideramos todas las aldeas kwakiutl como una sola unidad, el potlatch estimulaba el flujo incesante de prestigio y objetos de valor que circulaban en direcciones opuestas.

E sigue dicindo…

En su núcleo fundamental el potlatch es un festín competitivo, un mecamismo casi universal para asegurar la producción y distribución de riqueza entre pueblos que no han desarrollado plenamente una clase dirigente.

Sintetizando…

En condiciones en las que todos tienen igual acceso a los medios de subsistencia, la donación de festines competitivos cumple la función práctica de impedir que la fuerza de trabajo retroceda a niveles de productividad que no ofrecen margen de seguridad en crisis como la guerra o la pérdida de cosechas. Además puesto que no hay instituciones políticas formales capaces de integrar las aldeas independientes en una estructura económica común, la donación de festines competitivos crea una extensa red de expectativas económicas. Esto tiene como consecuencia aunar el esfuerzo productivo de poblaciones mayores que las que puede movilizar una aldea determinada. Finalmente, la donación de festines competitivos actúa como un compensador automático de las fluctuaciones anuales en la productividad entre un conjunto de aldeas que ocupan diferentes microambientes: hábitats de la costa, de lagunas o de altiplanos. Automáticamente, los festines más importantes de un año dado tendrán como anfitriones a las aldeas que han gozado de las condiciones de pluviosidad, temperatura y humedad más favorables para la producción.

O potlatch é, polo tanto, un mecanismo que teñen as sociedades redistributivas para asignar os recursos dos que dispoñen da maneira máis eficiente e segura.

Neste contexto, son necesarios determinados axentes que estimulan e garanten a xeración de valor (produtividad e innovación): os mumis.

Artesanía e informacionalismo: cooperación e competencia

Descubro esta mañán 2 textos de Juan Freire e David de Ugarte maravillosos. Que sintetizan o que provoca o paso do industrialismo ó informacionalismo. Volvemos a ser artesáns, artesáns dixitais. E precisamos dun novo marco para entende-lo mundo, dunhas novas regras. Porque nel aparecen conflitos novos, que non son máis que reprodución de ideas vellas.

Freire comeza a narración do colapso da era industrial dicindo…

La era digital no es una revolución. Sólo rompe la anomalía en que se había instalado una parte de la humanidad y recupera una forma de trabajar, participar y compartir que creíamos olvidada.

E David trata de explicarse e explicarnos cales eran esas formas de colaboración e por qué se rompe agora a anomalía

Por dos fenómenos ligados a la aparición de redes distribuidas  masivas con posibilidad de distribuir a coste marginal nulo: es decir Internet, la web, etc.

El primer fenómeno es simplemente la erosión que sobre el sistema de propiedad intelectual impulsa el nuevo contexto, requerido de nuevos incentivos (la ética del hacker), genera nuevas demandas y prácticas que exigen renunciar al monopolio al modo del software libre.

El segundo es la emergencia de los grandes mumis, que al estar interesados en la extensión de la innovación para poder seguir compitiendo, redefinen el juego haciendo que las restricciones posibles por el monopolio legal no se apliquen.

En conjunto estamos hablando de la lógica de la abundancia que no es otra que la de los mercados que tienden a la competencia perfecta, un modelo incompatible con la distorsión generada por la mal llamada propiedad intelectual.

Existe o virtual? e o real?

A raíz do anterior post, ascárida e goretoxo aféanme en Chuza! que distinga entre os 2 mundos: real e virtual. E con razón: non existe tal separación.

Si ben en A virtualidade, a realidade e a socialización propúxenme amosa-los espazos de socialización na rede, neste post tratarei de argumentar que non existe separación dos 2 mundos: realidade e virtualidade compleméntanse, non se exclúen.

Do mellor modo ciberpunk, Juan Varela escribía onte:

Los teléfonos móviles avanzan para convertirse en nuestro auténtico ciborg. Por ahora exógeneo, pero puede que en un futuro también se puedan implantar dispositivos internos para no olvidarlo nunca.

E penso que ese é un claro exemplo do que ocorre hoxe en día. Defíneo moi ben David de Ugarte na entrada ciborg da súa Contextopedia:

Si como humanos somos nuestro cuerpo porque a través de él sentimos y procesamos (pensamos), como ciborgs somos, además, nuestro cuerpo electrónico: las máquinas que utilizamos para modificar nuestra percepción (ordenador, consola, gafas o visores) y los avatares que proyectamos de nosotros mismos. Se puede decir que la realidad virtual es una realidad ampliada a la que accedemos gracias a extensiones electrónicas de nuestro cuerpo.

Non existe diferencia real entre os dous mundos. Simplemente se amplían as nosas posibilidades de socialización e actuación. A realidade virtual (a realidade non mediada polo nosos sensores naturais) é unha ampliación do que somos, non unha escapatoria.

Agora, entenderase por qué defendo que o ciberpunk é a literatura do século XXI. Porque responde ós retos ós que nos enfrontamos e caracterízanos como ningunha outra literatura.

A virtualidade, a realidade e a socialización

Logo de que me publicasen o artigo na Código Cero #48 [PDF] tiven que responder a moitas preguntas do estilo… e cómo foi?

Para alguén alleo a estes lares pode parecer incrible esa simbiosis real-virtual, mais a simbiosis é a norma, non o aillamento ou separación dos dous mundos paralelos.

Así, cando falamos da dualidade real-virtual temos que dicir dúas cousas principais:

  • na virtualidade, igual que no real, tamén existen os espacios de socialización
  • realidade e virtualidade compleméntanse, non se exclúen

Os espazos de socialización virtuais

Para arrancar co primeiro punto, rescato unha frase especialmente acertada de Fernando Sarasquete, vista neste último número [PDF] da Código cero:

Chuza! ás veces funciona como un banco onde sentarse a falar no dixital

E exactamente funciona así.

No mundo real nacemos, crecemos e morremos… e en todo ese sistema complexo, dinámico e aberto que é a vida socializámonos. Na escola, nos bares e nos parques. Nas igrexas e nos barrios. Ós poucos imos construindo un ser particular, o que nós somos para cos outros e con nós mesmos.

Ocorre de igual xeito nos mundos virtuais. Amén dos espazos clásicos reformulados (educación virtual, por exemplo) aparecen novos espazos de socialización. As comunidades de intereses diversas relaciónanse mediante listas de correo, foros, blogs e wikis. Existen lugares onde chuzamos noticias, onde lemos e descubrimos, onde mantemos a relación: agregadores, blogosfera, portais de noticias, etc. Incluso existe un mundo completo de socialización como é Second Life, onde xa existe un centro galego.

Son todos estes exemplos de socialización no virtual. Novos campos fronte ós que hai que fuxir do apocaliptismo. Entende-lo cambio.